Já aconteceu com você de se sentir estranho ao seu próprio corpo? Você já teve aquelas manhãs em que não se reconhece no espelho ou não aceita as imperfeições que vê em seu rosto?
Pode acontecer que essas manhãs se transformem em um dia de sentimentos sem sentido, quando o que quer que toque seu corpo não chegue até você, seja o abraço de um amigo ou o contato rápido de alguém que mal conhecemos.
Embora sentir-se desencarnado não pareça ter consequências imediatas, ainda pode nos deixar infelizes. Sentir-se desencarnado pode criar uma deriva entre nós e nossas vidas porque, de alguma forma, perdemos contato com os instrumentos que nos permitem viver plenamente.
Então, como podemos evitar ser vítimas desse sentimento? Como podemos viver uma vida plenamente incorporada?
Índice
Sentindo meu corpo
Posso me referir ao meu corpo de várias maneiras. Posso considerar meu corpo uma máquina que me leva para onde eu quiser. Posso encarar isso como um fardo que me impede de fazer o que realmente quero fazer. Pode ser o meu cartão de visita através do qual outros podem gostar de mim.
A filosofia , em particular a filosofia fenomenológica , nos encoraja a ver nosso corpo como nosso centro de orientação. Isso significa que o corpo é visto não como algo separado de mim que posso considerar um fardo ou uma ferramenta de acordo com as circunstâncias; ao contrário, é o que posso ser quando estou vivendo.
Para entender esse ponto, precisamos dar um passo atrás e olhar para a língua alemã. Em alemão, temos pelo menos duas palavras para nos referirmos ao nosso corpo – Körper e Leib . O primeiro indica meu corpo biológico, essa coisa que vive entre outras coisas, enquanto o segundo indica o corpo vivo que anima meu corpo orgânico.
Em termos mais filosóficos, Husserl escreve:
Entre os (…) corpos ( Körper ) desta natureza, então, encontra-se singularmente destacado o meu corpo ( Leib ) … órgãos —.eu percebo com minhas mãos, tocando cinestesicamente, vendo com meus olhos, etc., e posso assim perceber a qualquer momento, enquanto essas cinestesias dos órgãos procedem no eu estou fazendo e estão sujeitas ao meu eu posso; além disso, colocando esses kinestheseis em jogo, posso empurrar, empurrar, etc., e assim diretamente, e então indiretamente, agir corporalmente ( leiblich ). ( Meditações Cartesianas , p. 19)
A vida do nosso corpo começa a partir do kinaesteses – isto é, de nossa capacidade de perceber ( aesthesis ) nosso movimento ( kineseos ). Mesmo no ventre de nossa mãe, o primeiro sentido que se desenvolve é a cineestese: o sentido do tato. Nossa primeira atividade no líquido amniótico é tocar a nós mesmos e tudo o que está ao nosso redor. Por meio desse sentido, sabemos que nosso corpo sente de maneira diferente de todas as outras coisas que podemos tocar ao nosso redor. Aprendemos que podemos, que nosso corpo pode, fazer muitas coisas por nós. Podemos alcançar as paredes do útero de nossa mãe, podemos tocar nosso corpo, podemos sentir nossa pele. É nesse posso primal que todos os dias sabemos que estamos (vivos). Nosso corpo vivo ( Leib) nos diz que somos um corpo biológico vivo ( Koerper ) que tem potencial para fazer um grande número de coisas na vida.
Estar encarnado significa…
Somos corporificados quando temos consciência desse amplo leque de possibilidades que nosso corpo vivo e biológico nos oferece para viver plenamente nossa vida. A alegria de estar vivo vem exatamente dessa consciência profunda: podemos ser. Essa consciência é um dos momentos de ápice do sentimento incorporado.
Por que nos sentimos desencarnados?
Às vezes pode acontecer que nossas mentes viajem muito mais rápido que nossos corpos; pensamos mais do que podemos sentir. Ficamos presos em nossas cabeças ou nas cabeças de pessoas que tendem a nos ver sempre de uma certa maneira.
Imitamos o que pensamos que deveríamos ser de acordo com nossos preconceitos ou com as expectativas de familiares e amigos. É nesses momentos que nos afastamos mais do aqui-agora que nosso Leib nos indica naquele momento.
Nosso corpo vivo é de fato nossa bússola corporal – ou como a filosofia fenomenológica o chama, nosso centro de orientação – que nos diz a cada momento o que importa aqui e agora. Estou sentado nesta cadeira enquanto escrevo. Eu estou dando um passeio. Estou sentindo meu corpo em boa forma. Nosso corpo vivo existe para nos lembrar o que somos naquele momento e o que podemos fazer naquele momento com o que somos. Nosso corpo vivo é nosso centro de ser.
Acontece, porém, que quando nossa mente pensa demais ou estamos muito sintonizados com as expectativas dos outros, silenciamos nosso corpo vivo. Quase pensamos que o que ela tem a dizer é supérfluo e deslocado e prestamos atenção apenas a esses pensamentos desencarnados.
A longo prazo, pensamentos desencarnados geram um ser desencarnado, o que é um grande problema para nós, porque um ser desencarnado não tem um corpo que ajude a colocar em prática os projetos ou ideias que vêm à mente.
Por esse motivo, muitas vezes acontece que o desencarne é acompanhado por uma “sensação bege”. Quando desencarnamos, nos sentimos deprimidos e cada ação que queremos iniciar parece a mais difícil de realizar. Isso acontece porque, por muito tempo, dissemos ao nosso belo corpo vivo que ele era um pouco estúpido, inútil ou deslocado.
Como podemos nos sentir vivos em nosso corpo?
Reverter o processo é simples e difícil ao mesmo tempo. Se desenvolvemos uma atitude habitual de desprezo em relação ao nosso corpo, precisamos ganhar sua confiança novamente. Precisamos desenvolver novos hábitos que nos permitam sentir dentro de nossos corpos novamente. Podemos tentar fazer isso por…
- Concentrando-se em nossa respiração.
- Tomar duches em que realmente sentimos a água no nosso corpo. (Podemos ajudar no processo alterando a temperatura da água de vez em quando.)
- Escolher durante o dia pelo menos três momentos para nos conectarmos com nosso corpo e verificarmos o que ele está sentindo e sentindo.
O corpo é uma fonte maravilhosa de significado. Não importa se é jovem ou velho, doente ou saudável. A qualquer momento de nossa vida, ele nos diz o que há no mundo que vale a pena explorar. Ela nos diz o que podemos fazer com o que temos. Fechar a porta a todos estes significados é uma perda imensa que não queremos invocar para nós.
