Carl Gustav Jung foi um psiquiatra suíço e fundador da psicologia analítica, também conhecida como psicologia junguiana. Jung conheceu Sigmund Freud em 1907 e tornou-se o primeiro presidente da Associação Psicanalítica Internacional quando foi formado. Ele rompeu com Freud em 1912, quando Jung publicou sua revolucionária Psicologia do Inconsciente, que postulava duas dimensões do inconsciente – o pessoal (conteúdo reprimido ou esquecido da vida mental e material de um indivíduo) e o que ele denominou de inconsciente coletivo.(esses atos e padrões mentais compartilhados por membros de uma cultura ou universalmente por todos os seres humanos).
Sob certas condições, elas se manifestam como arquétipos – imagens, padrões e símbolos que são frequentemente vistos em sonhos ou fantasias e que aparecem como temas na mitologia, religião e contos de fadas. Em tipos psicológicos (1921), Jung elucidou a extroversão e a introversão . Ele realizou a tarefa mais significativa para qualquer pessoa ser a realização da harmonia entre o consciente e o inconsciente. A edição definitiva de suas obras coletadas em tradução para o inglês foi publicada entre 1951 e 1979.
Índice
O que é Psicologia Analítica?
Em 1913, ano em que Jung deixou o movimento psicanalítico, ele usou o termo psicologia analítica para identificar o que ele chamou de uma nova ciência psicológica vista por ele como tendo evoluído a partir da psicanálise. Numa data posterior, quando ele estava firmemente estabelecido por si mesmo, ele se referiu ao “método psicanalítico” de Freud e à “psicologia individual” de Adler, e disse que preferia chamar sua própria abordagem de “psicologia analítica” pela qual ele queria dizer um conceito geral abrangendo ambos, assim como outros empreendimentos.
Jung sempre afirmou que sua psicologia era uma ciência e baseada empiricamente. Portanto, no uso geral hoje, a psicologia analítica abrange teoria, escrita e pesquisa, bem como a prática psicoterapêutica. A associação profissional internacional de analistas junguianos é chamada Associação Internacional de Psicologia Analítica.
As declarações de Jung sobre teoria e método estão agora compiladas e disponíveis em cerca de vinte volumes das Obras Completas, juntamente com coleções separadas de correspondências, lembranças e entrevistas, bem como escritos biográficos. Uma breve definição de precisões de cada uma das principais idéias da psicologia analítica foi impressa como parte de Tipos Psicológicos.em 1921. Estas incluem as definições de energia psíquica que Jung viu como tendo sua fonte nos instintos, de outra forma sendo comparável e governada pelos mesmos princípios da energia física, com a exceção de que a energia psíquica tem não apenas uma causa, mas também um objetivo. ; o inconsciente visto como complementar à consciência e funcionando tanto como um repositório de experiências pessoais anteriores quanto de imagens universais, referindo-se à maneira pela qual o inconsciente se comunica à consciência, revelando a imagem latente que subjaz e motiva um indivíduo por meio do complexo e evidente em atitudes, ações, escolhas, sonhos e doenças; a psique humana constelada em sub-personalidades ou representações arquetípicas identificáveis como Persona, Ego, Sombra, Anima, Animus, Velho Sábio, Grande Mãe e o Ser; finalmente, a individuação vista como o processo que, no decorrer de uma vida, leva a pessoa a uma unificação de sua personalidade que expressa sua totalidade básica. Estes são os preceitos subjacentes sobre os quais se desenvolveu uma psicoterapia que emprega uma abordagem sintética e hermenêutica, em oposição à redutora.
Jung também escreveu extensivamente no campo da psicologia da religião. Em diferentes momentos de sua vida, ele estava interessado em fenômenos paranormais, tipologia individual e alquimia, bem como em outros assuntos culturais mais difundidos. Assim, a psicologia analítica tornou-se um termo de ampla aplicação, bem como de significado profissional.
Arquétipo
A parte herdada da psique; padrões estruturantes do desempenho psicológico vinculados ao instinto; uma entidade hipotética irrepresentável em si e evidente somente através de suas manifestações. O arquétipo é um conceito psicossomático que liga corpo e psique, instinto e imagem. Isso era importante para Jung, já que ele não considerava a psicologia e a imagem como correlatos ou reflexos de impulsos biológicos. Sua afirmação de que as imagens evocam o objetivo dos instintos implica que elas merecem um lugar igual.
Os padrões arquetípicos esperam para serem percebidos na personalidade, são capazes de variações infinitas, dependem da expressão individual e exercitam uma fascinação reforçada pela expectativa tradicional ou cultural; e, portanto, carregue uma carga de energia forte e potencialmente avassaladora, da qual é difícil resistir (a capacidade de alguém de fazer isso depende de seu estágio de desenvolvimento, sendo todos dependentes de seu estágio de desenvolvimento e estado de consciência). Arquétipos despertam o efeito, cego às realidades e toma posse da vontade. Viver arquetipicamente é viver sem limitações. Entretanto, dar uma expressão arquetípica a algo pode ser interagir conscientemente com a imagem histórica coletiva, de modo a permitir oportunidades para o jogo de polaridades intrínsecas: passado e presente, pessoal e coletivo.
Todas as imagens psíquicas participam do arquétipo até certo ponto. É por isso que os sonhos e muitos outros fenômenos psíquicos têm numinosidade. Comportamentos arquetípicos são mais evidentes em tempos de crise, quando o ego é mais vulnerável. Qualidades arquetípicas são encontradas em símbolos e isso explica em parte por sua fascinação, utilidade e recorrência. Deuses são metáforas de comportamentos arquetípicos e os mitos são impurezas arquetípicas. Os arquétipos não podem ser totalmente integrados nem vividos na forma humana. A análise envolve uma crescente conscientização das dimensões arquetípicas da vida de uma pessoa.
Complexo
A noção de um complexo repousa sobre uma refutação de idéias monolíticas de “personalidade”. Nós temos muitos eus como sabemos por experiência. Embora seja um passo considerável para considerar um complexo como uma entidade autônoma dentro da psique, Jung afirmou que “os complexos se comportam como seres independentes” (CW, par. 253). Ele também argumentou que “não há diferença de princípio entre uma personalidade fragmentária e um complexo…os complexos são psiques dissidentes.
Também é importante lembrar que os complexos são fenômenos bastante naturais que se desenvolvem ao longo de linhas positivas e negativas. Eles são ingredientes necessários da vida psíquica. Desde que o ego possa estabelecer uma relação viável com um complexo, surge uma personalidade mais rica e variada. Por exemplo, os padrões de relacionamento pessoal podem se alterar à medida que as percepções dos outros passam por mudanças.
Na análise, o uso pode ser feito de personificações decorrentes de complexos; o paciente pode “nomear” as várias partes de si mesmo. O interesse atual na teoria dos complexos surge da sua utilidade em descrever como os eventos emocionais da vida anterior se tornam fixos e operativos na psique adulta.
Um complexo é uma coleção de imagens e ideias, agrupadas em torno de um núcleo derivado de um ou mais arquétipos, e caracterizado por um tom emocional comum. Quando eles entram em jogo (tornam-se ‘constelados’), os complexos contribuem para o comportamento e são marcados por afetar se uma pessoa está consciente deles ou não.
Eles são particularmente úteis na análise de sintomas neuróticos.
Ego
Em seu mapa da psique, Jung esforçou-se por distinguir o lugar do ego daquele atribuído por Freud. Ele percebeu que era o centro da consciência, mas também enfatizou as limitações e a incompletude do ego como sendo algo menor do que toda a personalidade. Embora o ego esteja preocupado com questões como identidade pessoal, manutenção da personalidade, continuidade sobre a mediação temporizada entre reinos conscientes e inconscientes, cognição e teste de realidade, também deve ser visto como responsivo às exigências de algo superior. Este é o Eu, o princípio ordenador de toda a personalidade. A relação do eu com o ego é comparada com a de “o que move para o movido”.
Em seu mapa da psique, Jung esforçou-se por distinguir o lugar do ego daquele atribuído por Freud. Ele percebeu que era o centro da consciência, mas também enfatizou as limitações e a incompletude do ego como sendo algo menor do que toda a personalidade. Embora o ego esteja preocupado com questões como identidade pessoal, manutenção da personalidade, continuidade sobre a mediação temporizada entre reinos conscientes e inconscientes, cognição e teste de realidade, também deve ser visto como responsivo às exigências de algo superior. Este é o Eu, o princípio ordenador de toda a personalidade. A relação do eu com o ego é comparada com a de “o que move para o movido”.
Inicialmente, o ego se funde com o eu, mas depois se diferencia dele. Jung descreve uma interdependência dos dois: o Eu fornece a visão mais holística e, portanto, suprema, mas é a função do ego desafiar ou cumprir as exigências dessa supremacia. O confronto do ego e do Eu foi identificado por Jung como característico da segunda metade da vida. A tendência de Jung a equiparar o ego à consciência torna difícil conceituar aspectos inconscientes da estrutura do ego, por exemplo, as defesas. Consciência é a característica distintiva do ego, mas isso é proporcional à inconsciência. De fato, quanto maior o grau de consciência do ego, maior a possibilidade de sentir o que não é conhecido. A tarefa do ego em relação à sombra é reconhecê-lo e integrá-lo em vez de separá-lo por meio da projeção.
No que diz respeito à psicopatologia, há vários perigos reconhecíveis: que o ego não emergirá de sua identidade primária com o eu e, portanto, será incapaz de satisfazer as demandas do mundo exterior; que o ego será igualado ao Eu, levando a uma inflação da consciência; que o ego pode assumir uma atitude rígida e extrema, abandonando a referência ao Eu e ignorando a possibilidade de movimento através da função transcendente.; que o ego pode não ser capaz de se relacionar com um complexo particular por causa da tensão gerada. Isso leva à divisão do complexo e a dominar a vida do indivíduo; que o ego pode ser subjugado por um conteúdo interno que surge do inconsciente; que a função inferior pode permanecer desintegrada e indisponível ao ego.
Persona
O termo deriva da palavra latina para a máscara usada pelos atores nos tempos clássicos. Portanto, persona refere-se à máscara ou face que uma pessoa coloca para confrontar o mundo. Persona pode se referir a identidade de gênero, um estágio de desenvolvimento (como a adolescência), um status social, um emprego ou profissão. Ao longo da vida, muitas pessoas serão usadas, e várias podem ser combinadas a qualquer momento.
A concepção de Jung da persona é de um arquétipo, significando neste contexto que há uma inevitabilidade e onipresença para persona. Em qualquer sociedade, é necessário um meio de facilitar o relacionamento e a troca; esta função é parcialmente desempenhada pelas personas dos indivíduos envolvidos. Diferentes culturas estabelecerão diferentes critérios para a persona, e haverá alteração e evolução ao longo do tempo, uma vez que o padrão arquetípico subjacente é suscetível a variações infinitas. Às vezes, a persona é referida como o “arquétipo social”, envolvendo todos os compromissos apropriados para viver em uma comunidade.
